Bienvenidos adictos a la literatura, hoy vamos a explorar un recurso narrativo fascinante: la Cuarta pared en la literatura. Aprovechando el reciente éxito de la película de Deadpool y Wolverine, que está arrasando en taquillas, vamos a hablar de un recurso en el que Deadpool es un maestro: la ruptura de la cuarta pared. Si alguna vez te has preguntado qué es exactamente y cómo se usa en la literatura y otros medios, ¡quédate! Te lo explico todo.
El término cuarta pared se originó en el teatro. Cuando piensas en un escenario, imaginas tres paredes visibles: las dos laterales y la del fondo. Sin embargo, existe una cuarta pared invisible que separa a los actores del público. Normalmente, los actores permanecen dentro de la historia sin romper esa barrera, pero a veces los personajes se dirigen directamente a la audiencia, reconociendo que son parte de una ficción, y ahí es donde se rompe la cuarta pared.
Este recurso se ha extendido a la literatura, el cine y los cómics, permitiendo a los personajes interactuar con el público de formas creativas y a menudo humorísticas. Si te interesa aprender más sobre el teatro y sus convenciones, puedes visitar este artículo sobre el teatro en Wikipedia.
Orígenes de la Cuarta Pared
El concepto de la cuarta pared apareció por primera vez en el siglo XIX y fue popularizado por el dramaturgo francés Denis Diderot, autor de La paradoja del comediante (1769). Él describió la cuarta pared como una barrera invisible entre los actores y el público, que permitía a los espectadores sumergirse completamente en la obra sin ser conscientes de su presencia.
Antes de Diderot, en el teatro griego, romano y renacentista, los actores interactuaban directamente con el público, rompiendo de facto la cuarta pared sin el concepto definido. Sin embargo, en el siglo XIX, el naturalismo y el realismo teatral, promovidos por autores como Henrik Ibsen y Anton Chekhov, llevaron a un teatro que buscaba imitar la realidad, haciendo que la cuarta pared se convirtiera en una herramienta esencial para preservar la ilusión escénica.
En el siglo XX, el dramaturgo alemán Bertolt Brecht utilizó la ruptura de la cuarta pared en su «teatro épico» para evitar que el público se perdiera en la ilusión teatral y, en su lugar, reflexionara sobre los temas sociales y políticos que presentaba. Si quieres saber más sobre Brecht y su teoría teatral, consulta su biografía en Wikipedia.
Efectos de Romper la Cuarta Pared en la Literatura
Romper la cuarta pared en la literatura puede lograr varios efectos narrativos que enriquecen la experiencia del lector. A continuación, te explico los más relevantes:
Creación de Intimidad: Dirigirse directamente al lector crea complicidad y hace que el público se sienta parte de la historia. En la serie Fleabag, la protagonista se comunica directamente con la audiencia, lo que genera una conexión emocional única. Lee más sobre Fleabag en IMDb.
Comentario Metaficcional: Romper la cuarta pared permite a los autores reflexionar sobre la naturaleza de la narrativa. Deadpool usa este recurso para hacer comentarios humorísticos sobre los tropos de los superhéroes y la industria del cine. Si quieres saber más sobre el personaje, aquí tienes más información en Wikipedia.
Humor: El uso de la cuarta pared añade humor a la historia. Los comentarios directos y las referencias a la cultura pop ofrecen momentos cómicos. Películas como Ferris Bueller’s Day Off lo explotan de manera magistral. Puedes leer más sobre este clásico del cine en Wikipedia.
Subversión de Expectativas: La ruptura de la cuarta pared sorprende y desafía al lector o espectador, haciendo que cuestionen la realidad de la ficción que están consumiendo.
La Cuarta Pared en la Literatura Clásica y Moderna
Aunque la cuarta pared se asocia principalmente con el teatro y el cine, la cuarta pared en la literatura también tiene una larga historia. Aquí algunos ejemplos notables:
Tristram Shandy de Laurence Sterne: Esta novela del siglo XVIII es uno de los primeros ejemplos de ruptura de la cuarta pared. El narrador habla directamente al lector, comentando sobre la propia escritura de la novela y su proceso creativo. Más sobre esta obra en Wikipedia.
Don Quijote de Miguel de Cervantes: En Don Quijote, Cervantes juega con la autoría y se dirige directamente al lector en los prólogos, creando una conexión más directa entre la obra y el público. Conoce más sobre Don Quijote en Wikipedia.
Guía del Autoestopista Galáctico de Douglas Adams: En esta serie de ciencia ficción, el narrador rompe constantemente la cuarta pared, proporcionando observaciones sarcásticas que aportan humor a la narrativa. Descubre más sobre esta obra en Wikipedia.
Matadero Cinco de Kurt Vonnegut: Vonnegut rompe la cuarta pared para comentar sobre su propia experiencia en la Segunda Guerra Mundial, lo que añade una capa de autenticidad a la novela. Más sobre esta obra en Wikipedia.
La Cuarta Pared en Cómics y Cine
Uno de los ejemplos más conocidos de la ruptura de la cuarta pared en los cómics es Deadpool, un personaje de Marvel Comics. Deadpool reconoce constantemente que es un personaje de ficción y habla directamente con el lector, lo que lo convierte en uno de los personajes más metatextuales del cómic. Si quieres profundizar en este personaje, visita Marvel Wiki.
Deadpool en los cómics: Deadpool siempre ha sido un personaje que utiliza la ruptura de la cuarta pared para interactuar con su audiencia. En Deadpool Kills the Marvel Universe, Deadpool decide eliminar a todos los personajes del universo Marvel al darse cuenta de que es parte de una historia cíclica. Lee más sobre este arco argumental en Marvel.
Deadpool en el cine: Las películas de Deadpool amplifican la ruptura de la cuarta pared con comentarios sobre la industria cinematográfica, otros personajes de Marvel, e incluso sobre el propio Ryan Reynolds. Conoce más sobre la película en IMDb.
She-Hulk: Otro personaje de Marvel que rompe la cuarta pared es She-Hulk. En los cómics, She-Hulk interactúa frecuentemente con los lectores y hace comentarios sobre los creadores del cómic. Lee más sobre She-Hulk en Wikipedia.
Fleabag: En la televisión, Fleabag es uno de los mejores ejemplos modernos. La protagonista se comunica constantemente con la cámara, lo que genera una conexión única con el espectador. Consulta la ficha de Fleabag en IMDb.
House of Cards: En esta serie, Frank Underwood, interpretado por Kevin Spacey, se dirige directamente a la audiencia para revelar sus maquinaciones políticas, lo que añade un nivel extra de intriga. Más sobre House of Cards en Wikipedia.
Ejemplos en el Cine
La ruptura de la cuarta pared también ha dejado una huella importante en el cine. Aquí algunos ejemplos adicionales:
Annie Hall: En la película de Woody Allen, el personaje de Alvy Singer se dirige a la cámara para hacer comentarios sobre su vida amorosa y sus reflexiones. Más sobre Annie Hall en IMDb.
Ferris Bueller’s Day Off: En esta comedia clásica, Ferris, interpretado por Matthew Broderick, habla directamente con el público, lo que hace que la audiencia se sienta cómplice de sus aventuras. Lee más en IMDb.
¿Por qué Usar la Cuarta Pared en la Literatura?
La cuarta pared en la literatura es una herramienta poderosa que puede generar intimidad, humor y subvertir las expectativas del lector. Ya sea que te inspire para escribir o simplemente te guste como espectador o lector, este recurso abre nuevas formas de interactuar con las historias.
Si aún no has visto Deadpool o Fleabag y te gusta la acción, la comedia o la ruptura de las convenciones, ¡no te lo pierdas! Estoy seguro de que disfrutarás viendo cómo estos personajes juegan con la realidad y la ficción.
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Hoy os traigo todo sobre El Planeta de los Simios, una de las franquicias de ciencia ficción basada en una obra literaria más famosa de la historia. Después de adentrarnos en los libros más terroríficos y reales de la historia nos toca adentrarnos en un nuevo planeta regido por monos.
Y es que se acaba de liberar en la Superbowl el tráiler de “El reino del planeta de los simios”, la última secuela de esta franquicia que se estrenará el próximo 10 de mayo de 2024. Así que, ¿qué mejor momento para volver la vista atrás y descubrirlo todo sobre El planeta de los Simios”? Hoy os explicaré con pelos y señales esta gran obra desde sus inicios literarios hasta sus adaptaciones más conflictivas.
Para quien no lo conozcáis, que seguramente seréis muy pocos, El planeta de los simios es una de las franquicias de ciencia ficción más icónicas de la historia. Nacida de la novela homónima de Pierre Boulle en 1963, ha cautivado a audiencias de todo el mundo con su historia de un planeta donde los simios son la especie dominante y los humanos son relegados a una posición inferior. A lo largo de los años, la franquicia se ha ido enriqueciendo con numerosas adaptaciones cinematográficas, series de televisión, cómics y videojuegos, cada uno con su propia interpretación de la historia original. Vamos a hacer un repaso de todo este ecosistema mediático poco a poco.
La novela
Como suele ocurrir con las mejores historias el origen de esta saga lo encontramos en la literatura. El planeta de los simioses en su origen una novela distópica escrita por Pierre Boulle, publicada por primera vez en francés por la editorial Julliard en 1963. Como su título indica, trata sobre un planeta, Soror, en el que los simios, y no los humanos, son la raza dominante.
La novela de Boulle presenta una visión sombría de la humanidad. Un grupo de astronautas aterriza en un planeta desconocido, solo para descubrir que está habitado por una civilización de simios altamente inteligentes. Los humanos son considerados como animales inferiores y son tratados como esclavos. La novela explora temas como el racismo, la discriminación y la naturaleza de la humanidad.
Tras la novela de Boulle y consolidado ya el éxito de la franquicia en cine y televisión llegaron nuevas novelas como El planeta de los simios: Bajo la piel del simio de John Shirley publicada en 2001 y El planeta de los simios: La travesía de César escrita por Greg Keyes en 2011.
Adaptaciones cinematográficas
Pero si esta franquicia alcanzó la fama que tiene hoy en día hay que reconocer que fue gracias a sus versiones para la gran pantalla.
La primera adaptación cinematográfica de la novela llegó en 1968, “El Planeta de los Simios (1968)» y fue dirigida por Franklin J. Schaffner y protagonizada por Charlton Heston. La película fue un éxito comercial y de crítica, y se considera un clásico de la ciencia ficción.
La película se mantuvo fiel a la novela en muchos aspectos, pero también introdujo algunos cambios. El más importante de todos la escena final icónica donde el personaje interpretado por Charlton Heston encuentra semienterrada la Estatua de la Libertad y descubre que, en realidad, ha estado en la Tierra desde el principio. Una de las escenas más famosas de la historia del cine junto a la frase «Simio maldito», que son pura invención de la gran pantalla. En este caso, por cierto, de forma muy afortunada.
El éxito de la película generó cuatro secuelas: Regreso al Planeta de los Simios (1970), Huida del Planeta de los Simios (1971), La Rebelión de los Simios (1972) y La Conquista del Planeta de los Simios (1973).
Las secuelas tuvieron una factura irregular cayendo, como suele ocurrir cuando se tratan historias con viajes en el tiempo, en contradicciones de guion y paradojas varias. Aun así, dejaron una huella indeleble en los espectadores y apuntalaron la fama ya imparable de la franquicia.
En 2001, se estrenó una nueva versión de la película, titulada de nuevo El planeta de los simios, dirigida por Tim Burton y protagonizada por Mark Wahlberg. La película fue un éxito comercial, pero recibió críticas muy duras. La adapatación se tomó demasiadas libertades con la obra literaria original y también con las versiones cinematográficas, contando con un final especialmente desatinado y de difícil explicación. Todo esto se tradujo en el disgusto de fans, de la crítica y hasta de los propios actores que participaron en el rodaje.
Decididos a olvidar este mal paso, en 2011, se estrenó una precuela de la película original de 1968, titulada El origen del planeta de los simios. La película fue dirigida por Rupert Wyatt y protagonizada por James Franco y Andy Serkis. En esta ocasión, la película fue un éxito comercial y de crítica. Hasta el punto que hoy en día se considera una de las mejores de la franquicia. La película exploró los orígenes de la civilización de los simios y cómo llegó a dominar el planeta, regalándonos una historia emotiva y a la vez emocionante que gustó a todo el mundo.
En 2014, se estrenó una secuela titulada El amanecer del planeta de los simios nuevamente dirigida por Matt Reeves y protagonizada por Andy Serkis y Gary Oldman. Y, en 2017 llegaría La Guerra del Planeta de los Simios (2017) dirigida por Matt Reeves y protagonizada por Andy Serkis, Woody Harrelson y Steve Zahn, completando la trilogía de este director.
Una trilogía moderna del Planeta de los Simios que ha cosechado grandes alabanzas de la crítica y el respaldo unánime de los espectadores.
Ahora, como os comentaba al principio de este video artículo, le toca el turno a “El reino del planeta de los simios”, que ya no estará bajo la tutela de Matt Reeves sino que será dirigida por Wes Ball, responsable de la trilogía de El corredor del laberinto.
La película cuenta con un reparto encabezado por Freya Allan, a quien hemos podido ver en la serie The Witcher dando vida a Ciri. Junto a ella, encontramos nombres como los de William H. Macy, Dichen Lachman, Owen Teague, Kevin Durand o Peter Macon. Un buen reparto que esperemos nos traiga una secuela más que digna de esta excelente saga cinematográfica y literaria. Se confía en que, de ser así, tengamos por delante una nueva trilogía.
Series de televisión
También en la pequeña pantalla “El planeta de los simios» tuvo su oportunidad. En 1974, se estrenó una serie de televisión basada en la franquicia, titulada, como no, El planeta de los simios. La serie duró una temporada y 14 episodios, en los que seguía las aventuras de un grupo de astronautas que se estrellaban en el planeta de los simios. Lamentablemente, no tuvo buena acogida y fue cancelada tras una única temporada.
En 1975, probó suerte una serie de animación basada en la franquicia, titulada El retorno del planeta de los simios. En esta ocasión, la animación tuvo mejor suerte que la imagen real en televisión, durando dos temporadas y 26 episodios. La serie contaba las aventuras de un chimpancé llamado César que viajaba a la Tierra y se unía a un grupo de humanos para luchar contra la discriminación.
Cómics
En el mundo de la historieta, en 1968, se publicó una serie de cómics basada en la película original. La serie fue publicada por Marvel Comics y duró 11 números. La serie adaptó la historia de la película y también contó historias originales.
En 1974, le tocó el turno a la competencia y DC Comics se hizo con los derechos, publicando una nueva serie de cómics basada en la franquicia. Duró 29 números y exploró el mundo de los simios y la relación entre simios y humanos.
Videojuegos
En el campo de los videojuegos ha tenido varias incursiones entre las que destaca en 2011, un videojuego basado en la película El origen del planeta de los simios. Fue desarrollado por THQ y lanzado para PlayStation 3, Xbox 360 y PC. El juego fue un éxito comercial y de crítica.
En 2014, se lanzó un videojuego basado en la película El amanecer del planeta de los simios, desarrollado por Day 1 Studios y lanzado para PlayStation 4, Xbox One y PC. También en esta ocasión el juego fue un éxito comercial y de crítica.
También cabe destacar El Planeta de los Simios: La Última Frontera, una aventura narrativa desarrollada por Imaginati Studios en 2017. Está disponible en PS4, Xbox One y PC, siendo un juego al estilo Telltale Games.
Finalmente cabe destacar el juego Crisis on the Planet of the Apes, desarrollado en 2018 por Fox y que es el primer juego de realidad virtual en primera persona de la saga. Está disponible para PlayStation 4 y PlayStation VR, así como para PC y sus Oculus Rift y HTC Vive.
Además de todas estas adaptaciones mencionadas, la franquicia de El planeta de los simios ha dado lugar a otro tipo de obras, como series de audio Planet of the Apes: The Legacy (2001) y Planet of the Apes: The Fall (2014) e incluso atracciones en parques temáticos como Planet of the Apes: The Forbidden Zone en Universal Studios Hollywood y Battle for the Planet of the Apes en Six Flags Over Georgia)
Nos guste en sus distintas adaptaciones más o menos, lo cierto es que El planeta de los simios ha tenido un impacto cultural realmente significativo. La franquicia ha inspirado a numerosas otras obras de ciencia ficción, incluyendo películas, series de televisión, cómics y videojuegos. Una saga de ciencia ficción que ha cautivado a audiencias de todo el mundo durante más de 50 años. Y lo ha hecho explorado temas tan complejos y trascendentes como el racismo, la discriminación, la naturaleza de la humanidad y la relación entre humanos y animales. El planeta de los simios es, en definitiva, una franquicia que nos ha regalado momentos icónicos y que ha resonado y seguirá resonando en el público durante muchos años más.
Os dejo, con el video artículo correspondiente de nuestro canal de Youtube. Espero que os haya gustado y, si es así, dadle al “like”. Suscribíos al canal de Youtube y aquí en el blog y dad a la campanita para que os lleguen las notificaciones.
Todo sobre el Planeta de los Simios
Gracias a todos y hasta el próximo video artículo….
Bienvenidos adictos la literatura, esta semana volvemos a una sección que hemos visitado poco últimamente “Los Misterios de la Literatura”y lo hacemos con un tema que ya hemos tratado en otras ocasiones; los libros malditos y más peligrosos de la historia. En esta ocasión nos vamos a preguntar si los libros pueden tener auténtico poder.
Y lo vamos a hacer descubriendo algunas obras que, a lo largo de la historia, se han considerado los libros más peligrosos sobre magia que han existido. Libros que nadie con dos dedos de frente os aconsejaría leer y que no vais a encontrar en ninguna librería habitual.
Así que, si os atrevéis a seguirme en este viaje, encendamos la luz de las velas, saquemos el agua bendita y nuestros amuletos y pidamos la protección de los dioses. Empecemos….
La primera gran cuestión que debemos abordar es si los libros tienen un poder real. ¿Puede una obra literaria influir realmente en la vida de las personas e incluso en el devenir de la historia? Pues la respuesta es un absoluto y rotundo SI. Y esto es una verdad incuestionable que ha acompañado a la humanidad desde los albores de los tiempos.
No existe nada más poderoso que el poder de una idea y los libros no son otra cosa que el almacén escrito de las ideas. Una herramienta que en las manos adecuadas puede simple y llanamente transformar el mundo.
Tanto es así que el temor ante el poder de los libros escritos ha llevado en innumerables ocasiones a la lamentable y grotesca quema de libros. Os cuento rápidamente algunas de las más terribles y famosas:
Al menos el 75% de toda la literatura, filosofía y ciencia griega antigua se perdió en la destrucción de la Biblioteca de Alejandría. Aunque no se sabe exactamente cómo se produjo, algunos historiadores han acusado al patriarca Teófilo de haber atacado el Templo de Serapis en el año 391, con una multitud enfurecida.
3. La hoguera de las vanidades
En 1497, el fraile dominico Girolamo Savonarola organizó una hoguera en la que se quemaron libros que no se ajustaban a la ideología cristiana. Entre los libros quemados se encontraban obras de Ovidio, Dante y Boccaccio
Y yendo a tiempos más modernos:
4. El Bibliocausto
En 1933, los nazis decidieron acabar con todos los libros relacionados con la cultura judía y también con teorías políticas contrarias a su pensamiento, como el marxismo. Se quemaron millones de libros en 22 ciudades alemanas.
5. La quema de libros en la Biblioteca Nacional de Bagdad
En 2003, durante la invasión de Irak por parte de Estados Unidos, la Biblioteca Nacional de Bagdad fue saqueada y quemada. Se perdieron más de un millón de libros y manuscritos, algunos de los cuales eran únicos en el mundo.
Y todo esto sólo es una muestra de este auténtico catálogo del horror que prueba el temor de muchos poderosos ante el poder transformador, político, social y cultural de los libros. Sin embargo, cabe preguntarse también si existen libros con poder mágico real. Libros con encantamientos y conjuros capaces de traspasar los límites de lo natural y adentrarse en el mundo de los sobrenatural.
En este caso y, aunque mi naturaleza racional y lógica me indicaría claramente que no, lo cierto es que existieron y existen algunas obras que pueden llegar a hacer dudar a cualquiera. Y hoy vamos a ver algunas de estas obras a las que se les adjudica poder mágico real.
Se cuenta que en cierta ocasión la sibila de Cumas se presentó ante el rey romano Lucio Tarquinio el Soberbio como una mujer muy anciana y le ofreció nueve libros proféticos a un precio extremadamente alto. Tarquinio se negó pensando en conseguirlos más baratos y entonces la sibila destruyó tres de los libros. A continuación, le ofreció los seis restantes al mismo precio que al principio; Tarquinio se negó de nuevo y ella destruyó otros tres. Ante el temor de que desaparecieran todos, el rey aceptó comprar los tres últimos, pero pagó por ellos el precio que la sibila había pedido por los nueve.
Los ejemplares fueron guardados en una bóveda bajo el Templo de Júpiter en la Colina Capitolina. Era tal el poder que se les atribuía que el Senado romano mantenía un control estricto sobre los Libros. Al principio estaban al cuidado de dos patricios, pero desde el 367 a.C. fueron vigilados por 10 custodios, la mitad patricios, la mitad plebeyos. Más tarde el número aumentó a 15 (los quindecemviri sacris faciundis), generalmente ex-pretores o ex-cónsules.
En tiempos de crisis, y a pedido del Senado, estos funcionarios tenían el privilegio de leerlos y consultarlos cuando el Senado o el pueblo lo solicitaban. Los libros se guardaban en dos cofres de cedro bajo el pedestal de la estatua de Júpiter Capitolino, el dios supremo de Roma. Solo se abrían los cofres en casos de extrema necesidad, como guerras, pestes, terremotos o prodigios. Los sacerdotes interpretaban las profecías y las adaptaban a la situación presente, a veces modificando o añadiendo versos. Los libros sibilinos eran considerados sagrados y se les rendía culto con sacrificios y ofrendas.
Los libros originales se perdieron en el incendio del Templo de Júpiter del 83 a.C. Los libros sibilinos tuvieron una gran influencia en la historia y la cultura de Roma. Gracias a ellos, se introdujeron nuevos cultos y fiestas, como el de Cibeles, la Magna Mater, o los Juegos Séculares, que se celebraban cada cien años. También se atribuyó a los libros sibilinos la predicción del nacimiento de un salvador, que algunos identificaron con Augusto, el primer emperador, y otros con Jesucristo, el hijo de Dios.
Los libros sibilinos fueron objeto de estudio y admiración por parte de autores como Cicerón, Virgilio, Ovidio o San Agustín, que citaron algunos de sus versos. Lo único que nos queda hoy en día de estos libros tan valorados en la antigua Roma, son algunos versos sibilinos auténticos ―unas 60 o 70 líneas― conservados al final de una pequeña obrita titulada De la longevidad, del escritor lidio Flegón de Trales (siglo II d.C.).
El libro de Soyga es uno de los libros más enigmáticos y misteriosos de la historia. Se trata de un tratado de magia y astrología escrito en latín en el siglo XVI, que contiene tablas numéricas, diagramas, símbolos y conjuros. El libro debe su nombre a la palabra Soyga, que aparece repetidamente en sus páginas, sin que se sepa su significado.
El libro de Soyga fue propiedad del famoso mago y ocultista John Dee, que lo consideraba una obra de gran valor y sabiduría. Dee intentó descifrar los secretos del libro, especialmente los de las 36 tablas que ocupan la mayor parte del texto. Estas tablas están formadas por 36 filas y 36 columnas de letras, que forman palabras y nombres de ángeles y demonios. Dee creía que estas tablas eran una clave para comunicarse con los seres sobrenaturales y acceder al conocimiento divino.
Dee recurrió a la ayuda de su médium y colaborador, Edward Kelley, para contactar con los ángeles y preguntarles sobre el libro de Soyga. Los ángeles le revelaron que el libro era una obra de Adán, el primer hombre, y que contenía los secretos de la creación y el destino del mundo. Sin embargo, los ángeles también le advirtieron que el libro era muy peligroso y que solo podía ser leído por el elegido de Dios, que debía cumplir ciertas condiciones. Los ángeles le dieron a Dee algunas pistas para interpretar las tablas, pero no le revelaron todos los misterios del libro.
El libro de Soyga desapareció después de la muerte de Dee, y se creyó perdido durante siglos. Sin embargo, en 1994, dos copias del libro fueron descubiertas en dos bibliotecas diferentes de Inglaterra. Los investigadores han intentado desde entonces desentrañar los enigmas del libro, usando técnicas matemáticas, criptográficas y lingüísticas. Algunos han propuesto que el libro es una obra de alquimia, que contiene fórmulas para transmutar los metales y obtener la piedra filosofal. Otros han sugerido que el libro es una obra de cabalá, que contiene los nombres de Dios y los ángeles. Sin embargo, el libro de Soyga sigue siendo un misterio sin resolver, que desafía la razón y la lógica.
¿Qué harías si tuvieras en tus manos un libro capaz de controlar al mismísimo Satanás? ¿Lo usarías para el bien o para el mal? ¿O lo destruirías para evitar que cayera en manos equivocadas? Estas son algunas de las preguntas que plantea la leyenda del RAUÐSKINNA, un libro legendario de magia negra que fue escrito por un obispo islandés en el siglo XV.
El RAUÐSKINNA, que significa «piel roja» en islandés, tomó su nombre del color de su cubierta, roja con letras rúnicas de oro. Era un compendio de las más oscuras normas y hechizos conocidos, creados por un hombre que oficialmente profesaba la religión cristiana. Su autor fue Gottskalk Nikulausson, obispo de Hólar entre 1496 y 1520. Sin embargo, su vida no se ajustaba a los principios del cristianismo. Se dice que era un hombre ambicioso, cruel y manipulador, que tenía dos amantes y varios hijos ilegítimos. Además, se obsesionó con la brujería y la magia negra, y dedicó muchos años a escribir el RAUÐSKINNA. Su objetivo principal era utilizar la magia para llegar a controlar al mismísimo Satanás, y hacerlo su esclavo para reinar sobre el mundo.
Cuando Gottskalk murió, fue enterrado junto con su libro en la catedral de Hólar. Pero su historia no terminó ahí. Dos siglos después, un hombre llamado Loftur llegó a la catedral buscando el RAUÐSKINNA. Loftur era un estudiante de magia negra que quería los conocimientos del libro maldito. Una noche, acompañado por otro estudiante, invocó a los espíritus de los obispos enterrados en la catedral, y cantó salmos de alabanza al diablo y otros conjuros. Consiguió que tres obispos se levantaran de sus tumbas, pero ninguno de ellos era Gottskalk.
Siguió cantando, y finalmente apareció otro obispo que no llevaba cruz en su pecho y que sostenía en sus manos un libro rojo con letras doradas. Era Gottskalk, que le dijo a Loftur que jamás conseguiría el RAUÐSKINNA. Loftur no se rindió, y volvió a cantar salmos al diablo, haciendo que la iglesia se estremeciera. Entonces, Gottskalk le tendió el libro, pero antes de que Loftur pudiera cogerlo, una enorme mano negra surgió de las profundidades y se lo arrebató. Era la mano de Satanás, que se llevó el libro y a Loftur al infierno.
Desde entonces, nadie ha vuelto a ver el RAUÐSKINNA, ni se sabe si existe realmente. Algunos creen que fue destruido, otros que está escondido en algún lugar, y otros que sigue en poder del diablo. Lo que sí se sabe es que el RAUÐSKINNA es uno de los libros más terroríficos y misteriosos de la historia, y que su leyenda sigue fascinando y aterrorizando a quienes la escuchan.
El Manual de Múnich es un libro de magia demoníaca que data del siglo XV. Su título original en latín es Liber incantationum, exorcismorum et fascinationum variarum, que significa “Un libro de hechizos, exorcismos y fascinaciones varias”. El libro contiene más de 40 rituales mágicos para invocar y someter a los espíritus malignos, obtener poderes sobrenaturales, amor, riquezas, conocimientos y otros beneficios. El libro es especialmente famoso por contener una invocación a Satán, una invocación a Lilith, una lista de demonios y una conjuración conocida como el Vínculo de Salomón.
El autor del Manual de Múnich es desconocido, pero se cree que fue un sacerdote o clérigo involucrado con la nigromancia. El libro parece ser una compilación de textos anteriores que fueron copiados y adaptados. El origen geográfico del libro también es incierto, pero se le llama Manual de Múnich porque se encuentra actualmente en esa ciudad, en la Biblioteca Estatal de Baviera, donde está catalogado bajo el código Clm 849.
El Manual de Múnich es un grimorio muy peligroso, que requiere de una gran habilidad y precaución para ser usado. Los rituales implican el uso de círculos mágicos, símbolos, nombres sagrados, objetos, animales, sangre y otros elementos. Los rituales se dividen en tres categorías: de ilusionismo, para crear apariencias engañosas; psicológicos, para afectar el entendimiento o la voluntad de las personas; y de adivinación, para conocer el pasado, el futuro y lo oculto. La mayor parte de los rituales de adivinación se basan en la catoptromancia, el arte de usar un espejo para ver visiones.
Para elaborar los rituales, los magos, necesitaban materiales, en ocasiones muy raros. Además de los círculos mágicos, necesitaban imágenes de cera de las personas en las que se deseaba influir, anillos, espadas y otros objetos de uso personal. En algunos casos el manual pide que se sacrifique una abubilla en honor a los espíritus del diablo, o que se quemen algunas hierbas para que el humo sirva de fumigación mágica. Otras partes del manual recogen la magia judía o la musulmana.
El Manual de Múnich es una obra de gran valor e interés para los estudiosos de la magia y la historia. Su contenido revela las creencias, las prácticas y las fuentes de los magos medievales, así como su relación con la religión, la filosofía y la ciencia de su época.
El Gran Grimorio, también conocido como el Dragón Rojo, es un libro de hechizos y rituales que se cree que fue escrito en el siglo XVI por un papa poseído por el diablo. Su autor sería Honorio de Tebas, identificado por algunos con el papa Honorio III, que reinó entre 1216 y 1227. Según la leyenda, Honorio escribió el libro bajo la influencia de Satanás, que le dictó los secretos para controlarlo y hacerlo su esclavo.
El libro se divide en dos partes: la primera contiene las claves para invocar a los espíritus infernales y pactar con ellos, y la segunda contiene los sellos y los nombres de los 72 demonios que obedecen al diablo. El libro también incluye instrucciones para fabricar una varita mágica llamada férula fulminante, que se usa para obligar a los demonios a cumplir los deseos del mago. El ritual más famoso y peligroso del libro es el llamado «Gran Secreto», que consiste en conjurar a Lucifugo Rofocale, el primer ministro de Satanás, y hacer un pacto con él para obtener riquezas, poder y placeres, a cambio de renunciar a la salvación eterna.
El Gran Grimorio es considerado uno de los libros más poderosos y peligrosos de la magia negra, y se dice que su lectura puede provocar la locura o la muerte. Se cree que el original está guardado en los Archivos Secretos del Vaticano, y que sólo el papa puede acceder a él. Sin embargo, existen muchas copias y versiones del libro, que circulan entre los practicantes del ocultismo y el vudú. Algunos afirman haber realizado con éxito los rituales del libro, mientras que otros aseguran haber sufrido las terribles consecuencias de jugar con el diablo.
El Gran Grimorio o Evangelio de Satanás es, sin duda, uno de los libros más inquietantes y fascinantes que existen, y que plantea un dilema moral y espiritual a quienes se atreven a leerlo. ¿Vale la pena vender el alma al diablo por un poco de poder temporal? ¿O es mejor resistir la tentación y buscar la luz divina? La respuesta depende de cada uno, pero hay que tener cuidado con lo que se desea, porque el diablo siempre cobra su precio.
Si hay un libro sobre demonios que es considerado de los más importantes, ese es el Praestigiis Daemonum. Se trata de un auténtico tratado demonológico escrito por el médico y ocultista holandés Johann Weyer, también conocido como Wier, publicado en Basilea en 1563. El libro defiende que la brujería no existe y que los que se creen brujos sufren de alucinaciones, que deben ser tratadas como enfermedades mentales, en lugar de castigadas como herejías3. Fue una obra influyente en la abolición de los juicios de brujas en los Países Bajos.
El libro contiene un famoso apéndice que también circula de forma independiente como Pseudomonarchia Daemonum, una lista de nombres y títulos de espíritus infernales, y los poderes que se les atribuyen. Weyer afirma que su fuente para esta información fue un libro llamado Liber officiorum spirituum, seu liber dictus Empto Salomonis, de principibus et regibus demoniorum («El libro de los oficios de los espíritus, o el libro llamado Empto, de Salomón, sobre los príncipes y reyes de los demonios»). El propósito de Weyer al presentar este material no era instruir a sus lectores en diabolismo, sino exponer las pretensiones de los que se decían capaces de usar magia, hombres que «no se avergonzaban de proclamar que eran magos, y su extravagancia, engaños, vanidad, delirio, falsedad, locura, ausencia de pensamiento, y mentiras obvias, para poner sus alucinaciones a la luz del día». Por eso es un tratado tan respetado por los demonólogos, ya que sirve de ayuda y referencia.
Sin embargo, es considerado por muchos expertos en demonios y exorcistas como un libro peligroso ya que desvela varias maneras para llamar a demonios. Un referente en demonología que no se debe tomar a broma.
Bueno y hasta aquí este terrorífico viaje por la literatura más oscura de todos los tiempos. Si soy sincero con vosotros mi mente me dice que la magia no existe. La lógica me dicta que es más fruto de la sugestión que cualquier otra cosa, pero… Lo cierto es que algo me dice que es mejor no jugar con estas obras y por eso les tengo mucho respeto. Y vosotros ¿qué pensáis? ¿es todo superstición y supercherías o hay algo mucho más peligroso detrás?
Os dejo, con el video artículo correspondiente de nuestro canal de Youtube. Espero que os haya gustado y, si es así, dadle al “like”, que solo es un click y no sabéis lo importante que es. Suscribíos al canal de Youtube y aquí en el blog y dad a la campanita para que os lleguen las notificaciones.
Infinitas gracias a todos y hasta el próximo video artículo….
El Frankenstein de Guillermo del Toro en primicia. Bienvenidos adictos a la literatura. El asunto que hoy nos incumbe no es otro que el excelente creador de fantasías y, para algunos, el mejor creador de monstruos, Guillermo del Toro.
Hoy vamos a hablar de él, de su relación estrecha con la literatura y sobre todo vamos a abordar su próximo proyecto; ni más ni menos que adaptar Frankenstein. Y lo vamos a hacer de una manera completamente novedosa y experimental. Vamos a dejar que una IA tomo el lugar del propio Guillermo del Toro.
La Inteligencia Artificial nos contará el guion, nos comentará el film y hasta nos muestrará imágenes del rodaje con los atores reales (esto lo vereis mejor en el video del canal de Youtube al final del artículo). Que, si no lo sabéis suponen todo un reparto de lujo con Oscar Isaac, Andrew Garfield y Mia Goth en los papeles protagonistas. No podéis perdéroslo.
Pero eso será en la última parte de nuestro video artículo de hoy. Ahora toca apretar fuerte las cadenas a nuestro monstruo, elevarlo hasta los cielos tormentosos y dejar que le caigan los rayos con furia hasta que podamos gritar ¡Está vivo! Comencemos….
Como siempre lo primero es repasar rápidamente quién es exactamente Guillermo de Toro.
Gillermo del Toro es un director de cine, guionista, escritor y productor cinematográfico mexicano nacido en Guadalajara, Jalisco, el 9 de octubre de 1964. Su nombre completo es Guillermo del Toro Gómez.
Desde temprana edad, demostró una fascinación por lo fantástico y lo macabro, influenciado por la literatura gótica y el cine de horror. Su pasión por el arte y la narrativa visual lo llevó a estudiar cine en el Centro de Investigación y Estudios Cinematográficos en México en la Universidad de Guadalajara y, desde entonces, ha dirigido películas que abarcan diferentes géneros, desde adaptaciones de cómic, hasta películas de terror y fantasía histórica.
La carrera cinematográfica de Del Toro empezó en su país, pasando posteriormente a España, desarrollándose principalmente dentro de los parámetros del cine fantástico y de horror. Las dos películas de Del Toro más ampliamente alabadas por la crítica (escritas y dirigidas por él) son El espinazo del diablo (2001) y El laberinto del fauno (2006), multi nominada a los premios de la Academia de ese año), ambas ambientadas en la España de la posguerra.
Posteriormente fue reclamado en Hollywood para dirigir Hellboy, que le llevó a convertirse en Estados Unidos en uno de los máximos representantes del cine fantástico, tras lo cual fue llamado por Peter Jackson para que dirigiera la adaptación al cine de la obra de J. R. R. Tolkien El Hobbit.
En toda su carrera ha destacado siempre el amor de del Toro por la literatura en la que también ha incursionado como escritor. En 2009 publicó Nocturna, la primera novela de la Trilogía de la Oscuridad, coescrita junto a Chuck Hogan. Desde entonces han visto la luz el resto de entregas de la serie y también ha publicado otras obras comoLa forma del agua—basada en la película homónima— o Los seres huecos. Pero, sus creaciones literarias merecen otro vídeo artículo en exclusiva.
Conocido por su imaginación desbordante y su habilidad para mezclar géneros, del Toro ha creado algunas de las películas visualmente más impresionantes y narrativamente ricas de las últimas décadas. Por eso, hoy me gustaría destacar algunas de sus películas donde la vena literaria y fantástica de este autor ha brillado especialmente:
Una de las primeras películas que estableció a del Toro como un director con un toque distintivo fue «El Espinazo del Diablo». Ambientada en un orfanato durante la Guerra Civil Española, la película aborda temas de miedo, pérdida y la lucha entre el bien y el mal. Estos temas no son ajenos a la literatura gótica, y del Toro se sumerge hábilmente en este género literario, tomando prestados elementos de autores como Edgar Allan Poe y Sheridan Le Fanu.
La conexión literaria se fortalece aún más con la inclusión de un fantasma infantil y la presencia del «espinazo del diablo», una columna vertebral deformada que se convierte en un símbolo tangible del horror. Del Toro, al igual que muchos escritores góticos, utiliza lo sobrenatural como una herramienta para explorar los aspectos más oscuros de la naturaleza humana.
«El Laberinto del Fauno» es quizás la obra maestra más conocida de Guillermo del Toro. Ambientada después de la Guerra Civil Española, la película sigue a una niña llamada Ofelia que descubre un laberinto mágico habitado por seres fantásticos. Este cuento oscuro y fascinante refleja la profunda influencia de la literatura de fantasía en la obra de del Toro, especialmente las obras de autores como Lewis Carroll y Hans Christian Andersen.
Del Toro utiliza la fantasía no solo como un escape de la realidad, sino también como un medio para explorar temas más profundos, como la brutalidad de la guerra y la naturaleza compleja de la moralidad. La película se convierte en una narrativa rica y compleja, donde los elementos literarios se entrelazan con la cinematografía de manera magistral.
Aunque basadas en los cómics de Mike Mignola, las películas de «Hellboy» dirigidas por Guillermo del Toro demuestran su habilidad para traducir la narrativa visualmente llamativa de los cómics a la pantalla grande. El propio del Toro es un ávido lector de cómics, y su amor por la forma literaria se refleja en la atención meticulosa a la trama y a los personajes.
La conexión con la literatura va más allá de la fuente original. Del Toro infunde sus películas con referencias literarias, desde mitos antiguos hasta literatura clásica de terror. A través de Hellboy, un ser demoníaco con una inclinación por lo humano, del Toro examina la dualidad de la naturaleza y la constante lucha entre el bien y el mal, temas recurrentes en la literatura a lo largo de los siglos.
«La Cumbre Escarlata» es otro ejemplo de la maestría de del Toro en la creación de historias góticas. La película, que fusiona romance y horror sobrenatural, se inspira en el género literario del romance gótico. Este género, popularizado en el siglo XIX, a menudo presenta heroínas en mundos oscuros y peligrosos.
Del Toro moderniza el romance gótico al trasladar la trama a una mansión en ruinas en la cima de una montaña, sumida en una niebla perpetua. Aquí, el director aprovecha los elementos atmosféricos y las imágenes poéticas que son característicos de las novelas góticas clásicas. La protagonista, interpretada por Mia Wasikowska, se ve envuelta en una historia de secretos oscuros y amor trágico, elementos fundamentales en la literatura gótica. La película, que se desarrolla en una mansión en ruinas con secretos oscuros, rinde homenaje a los clásicos literarios de la literatura gótica, como «Jane Eyre» y «Rebecca». Del Toro ha expresado su amor por la literatura victoriana, y esta película es un testimonio de esa afinidad.
«El forma del Agua», continúa su exploración de lo fantástico y lo oscuro. La película, situada en la Guerra Fría, presenta a una mujer muda que trabaja en un laboratorio gubernamental y se enamora de una criatura acuática mantenida en cautiverio. Esta historia de amor poco convencional recuerda a las narrativas clásicas de monstruos y doncellas, pero del Toro da un giro moderno a estos tropos literarios.
La película se siente como un homenaje a la literatura gótica y a los cuentos de hadas, pero también como una crítica a la intolerancia y la crueldad humanas. Del Toro utiliza la trama para explorar la marginación y la diferencia, temas que han sido recurrentes en la literatura a lo largo de la historia.
Guillermo del Toro es un director que ha logrado capturar la esencia de la literatura en sus películas. Su profundo respeto por la palabra escrita se manifiesta en cada fotograma, en cada personaje y en cada elemento visual de sus obras. A través de películas que exploran lo sobrenatural, lo fantástico y lo gótico, del Toro ha tejido un tapiz cinematográfico que rinde homenaje a los grandes escritores mientras crea algo completamente único.
Su capacidad para fusionar lo literario con lo visual ha elevado sus películas a un estatus artístico y ha dejado una marca indeleble en la industria del cine. Con cada nueva obra, Guillermo del Toro sigue demostrando que la literatura no solo puede inspirar el cine, sino que también puede vivir y respirar en cada fotograma de sus películas.
Ya hora sí, llega el momento de conocer el próximo proyecto de Guillermo del Toro “Frankenstein” para el que, como os comentaba, ya cuenta con el cast para los principales papeles. Y estos será Oscar Isaac para interpretar al propio monstruo de Frankenstein, Andrew Garfield, que interpretará al Dr. Frankenstein y a Mia Goth que interpretará a la novia de Frankenstein.
A partir de aquí, dejemos que la Inteligencia Artificial tome la personalidad de Guillermo del Toro y veamos cómo será su futura película ¿acertará o se equivocará garrafalmente en sus predicciones? Lo veremos cuando se estrene. Ahora dejemos que el Guillermo del Toro Virtual nos cuente y muestre su película. Os recuerdo que todas las imágenes, textos y voces que viene a continuación han sido generadas por Inteligencia Artificial sin alterar una sola coma. Ya me diréis qué os parece el experimento.
**Título: «Máquinas del Alma»**
*INTRO:*
*Escena 1 – Laboratorio de Victor Frankenstein, Siglo XIX*
El sonido de la lluvia golpeando las ventanas crea una sinfonía melancólica en el laboratorio de Víctor Frankenstein. Antiguas máquinas zumban y luces titilan mientras Víctor, un científico atormentado, busca desesperadamente resucitar lo que la muerte se llevó. Fotografías de su difunta esposa, ELENA, revelan una historia de amor perdido.
*Escena 2 – Creación del Monstruo*
La tormenta alcanza su apogeo mientras Víctor, consumido por la obsesión, da vida a ADÁN. La cámara se enfoca en los ojos del MONSTRUO, revelando la complejidad de sus emociones recién nacidas. La mezcla de vida y máquina cobra vida ante nuestros ojos, un recordatorio inquietante de los límites de la creación humana.
*DESARROLLO:*
*Escena 3 – La Huida del Monstruo*
ADÁN, una mezcla de carne y máquinas, huye del laboratorio, iniciando un viaje de autodescubrimiento. Víctor, ahora enfrentándose a las consecuencias de jugar a ser Dios, se adentra en la oscuridad de su propio pasado.
*Escena 4 – Encuentro con una Comunidad Aislada*
ADÁN encuentra refugio en una aldea, entre DON ALFONSO y su nieta ISABEL. Mientras tanto, Víctor, perdido en recuerdos de amor y pérdida, descubre que el precio de desafiar a la muerte es mucho más alto de lo que imaginaba.
*Escena 5 – El Misterio de la Creación*
Víctor, acosado por visiones y sueños oscuros, se sumerge en textos antiguos. EL ALQUIMISTA, una figura misteriosa, le advierte sobre las fuerzas que ha desatado. La línea entre la ciencia y la magia se desdibuja, dejando al espectador en un estado de inquietud.
*Escena 6 – Conspiración Oscura*
LA CONDESA, líder de una sociedad secreta, manipula a Víctor para que sirva a sus oscuros propósitos. La conexión entre ADÁN e ISABEL se profundiza mientras enfrentan una conspiración que amenaza con cambiar el curso de la historia.
*CLÍMAX:*
*Escena 7 – Encuentro Final*
En el castillo ancestral, Víctor y ADÁN se enfrentan a la sociedad secreta. ISABEL, dividida entre la lealtad y el amor, se convierte en un símbolo de la humanidad en medio de la oscuridad. La batalla desata fuerzas sobrenaturales, recordándonos la fragilidad de la existencia.
*Escena 8 – Revelación*
La verdad detrás de ADÁN se revela, fusionando el alma de Víctor y ELENA con la creación. La línea entre creador y creación se desvanece, explorando la complejidad de la vida, la muerte y la responsabilidad. La pantalla se llena de imágenes poéticas, dejando al espectador reflexionando sobre la naturaleza de la existencia.
*CONCLUSIÓN:*
*Escena 9 – Sacrificio y Redención*
En un acto de redención, Víctor sacrifica su conocimiento para proteger a ADÁN. ISABEL, guiada por el amor y la compasión, ayuda a ADÁN a encontrar su propósito en un mundo indiferente. Víctor enfrenta las consecuencias de sus elecciones, marcado pero liberado de su obsesión.
*Escena 10 – Cierre*
La película concluye con ADÁN e ISABEL, en busca de un futuro incierto, mientras Víctor, ahora reconciliado con su pasado, enfrenta su destino. La pantalla se oscurece, dejando al espectador con la reflexión de que, en nuestra búsqueda de la vida eterna, a menudo perdemos de vista lo que realmente significa estar vivo.
«Queridos espectadores,
Máquinas del Alma es un viaje a través de las sombras de la existencia, una exploración de los límites de la creación y la conexión que compartimos con nuestras propias creaciones. En este cuento gótico, me sumergí en las profundidades del alma humana y la dualidad inherente a la búsqueda del conocimiento más allá de lo que la naturaleza nos ha dado.
En la amalgama de metal y carne que es ADÁN, busqué representar la ambigüedad de la creación. ¿Hasta dónde podemos ir en nuestro deseo de trascender la muerte antes de perder lo que nos hace humanos? La historia de Víctor, ELENA y el MONSTRUO es una meditación sobre la fragilidad de la existencia y los sacrificios que realizamos en la búsqueda de la inmortalidad.
La aldea aislada, con sus personajes coloridos y oscuros secretos, refleja la sociedad que a menudo rechaza lo desconocido, lo diferente. ISABEL, con su compasión y valentía, encarna la esperanza en medio de la oscuridad, recordándonos que la verdadera humanidad está en la capacidad de amar y entender más allá de las apariencias.
La conspiración oscura encarnada por LA CONDESA representa las fuerzas que buscan controlar la vida y la muerte, sin comprender la complejidad y el precio que ello conlleva. Víctor, en su búsqueda de redención, descubre que la magia y la ciencia son dos caras de la misma moneda, una dualidad que nos persigue desde el principio de los tiempos.
En el clímax sobrenatural del castillo ancestral, he querido transmitir la inevitabilidad de enfrentar las consecuencias de nuestras acciones. La verdad detrás de ADÁN revela que la creación y el creador son inseparables, que cada elección y sacrificio deja una marca indeleble en el tejido del alma.
La película concluye con un sentido de esperanza y reflexión. ADÁN e ISABEL, en su búsqueda conjunta de propósito, simbolizan la capacidad de la humanidad para encontrar significado en medio de la oscuridad. Víctor, liberado de su obsesión, enfrenta su destino con una sabiduría adquirida a través del sufrimiento.
Máquinas del Alma es más que una historia de terror gótico; es un recordatorio de que, en nuestra búsqueda de respuestas, a menudo encontramos más preguntas. A través de sombras y luces, espero que esta obra les invite a cuestionar, a reflexionar sobre la naturaleza de la vida y la responsabilidad que llevamos como creadores, tanto en el cine como en la realidad.
Con gratitud«
Guillermo del Toro
Y hasta aquí nuestro video artículo de hoy ¿Qué os ha parecido la película que imagina nuestro falso Guillermo del Toro? ¿Iríais a verla al cine)
Dejadme vuestras opiniones en comentarios. Os dejo, con el video artículo correspondiente en el que podéis ver como imagina la IA el Frankenstein de Guillermo del Toro.
Espero que os haya gustado y, si es así, dadle al “like”, que solo es un click y no sabéis lo importante que es. Suscribíos al canal de Youtube y aquí en el blog y dad a la campanita para que os lleguen las notificaciones.
Infinitas gracias a todos y hasta el próximo video artículo….
Hoy os descubro las referencias literarias ocultas en Wednesday. Bienvenidos adictos a la literatura. Empezamos años de manera muy cinematográfica porque hoy vamos a hablar de una serie que ha entrado con fuerza en el listado de las mejor valoradas por la audiencia. Estamos hablando de la serie Wednesday de Netflix, en algunos lugares traducida como Miércoles o incluso Merlina.
Si os estáis preguntando por qué he escogido esta serie, pues, ni más ni menos, que por las numerosas referencias literarias que esconde y que probablemente os han pasado desapercibidas. Por eso, me ha parecido que es un momento excelente para desvelaros todas las referencias literarias ocultas en Wednesday.
Así que, llamemos a la cosa para que nos eche una mano y empecemos.
Si una serie ha pegado fuerte estas pasadas Navidades ha sido Wednesday. De hecho, Netflix consiguió, en sus primeros cinco días de emisión del 23 al 27 de noviembre, la impresionante cifra de 341,23 millones de hora de visionado. Unas cifras que han batido a la hasta ahora todopoderosa “Stranger Things 4”. Serie, de la que, por cierto, ya os hemos desvelado también en el canal su increíble base real y sus insospechadas fuentes literarias.
El motivo de este indudable éxito hay que buscarlo, por supuesto, en la mano del siempre eficazTim Burton, pero también en un casting más que acertado. Especialmente Jenna Ortega, que se hace con el papel de la protagonista Wednesday, desde la primera escena, pero sin olvidar a Emma Myers, que se convierte en su perfecto contrapunto.
Sin embargo, lo que hoy más quiero destacar es el buen trabajo realizado con el guion. Una trama muy bien equilibrada que mezcla intriga y humor a partes iguales y que ha sabido captar a jóvenes y no tan jóvenes.
Pero ¿Cómo han logrado esto los guionistas de la serie? Pues con una receta, muy bien condimentada, que mezcla pinceladas de grandes y exitosos clásicos literarios con una narrativa fresca y actualizada. Todo esto, sumado a un exquisito respeto a los personajes originales, se traduce en una serie capaz de alcanzar a un público muy amplio.
Por eso, hoy vamos a analizar estas fuentes literarias de las que bebe esta serie. Algunas son fácilmente reconocibles, pero otras, más escondidas, seguro os sorprenderán. Vamos allá:
Por supuesto, la primera referencia que podemos considerar literaria es el propio origen de esta peculiar familia. Y este origen no es otro que el comic.
Para conocer el origen de la familia Addams hay que remontarse a finales de los años 30. Un joven llamado Charles Addams trabajaba, entonces, como ilustrador esporádico en el periódico “The New Yorker”.
Charles Addams era un personaje peculiar. En su infancia dio continuas muestras de un extraño sentido del humor, repleto de referencias macabras. Tenia unos gustos poco convencionales, como pasear por el cementerio de Westfield, localidad de Nueva Jersey en la que nació y vivió parte de su infancia. La casa en que se crio era un edificio de tres plantas semi destartalado, situado en Elm Street (seguro que esta calle os recuerda algunas pesadillas).
Todos estos curiosos ingredientes se mezclaron en la mente de Charles Addams, junto a su admiración el inolvidable Edgar Allan Poe, para que decidiese crear en sus viñetas una original familia, imagen distorsionada de la suya propia: la famila Addams.
Un matrimonio tétrico, con dos hijos que disfrutaban de las trastadas más salvajes, junto a un tío asocial y un mayordomo, que era el vivo retrato de Frankenstein, completaban un variopinto grupo familiar que saltaría a la fama cuando sus derechos fueron comprados por la cadena ABC para realizar una serie de televisión.
Wednedey, que está escribiendo su propia novela de terror, reconoce en la serie que su inspiración principal es Mary Shelley y su famoso novela Frankenstein. Una escritora a la que tiene como héroe y a la que intenta emular. Un homenaje literario, nada disimulado, que también podemos intuir en el concepto, utilizado en la trama, del científico loco que intenta controlar su propio monstruo.
En la entrada secreta a la biblioteca oculta de la sociedad Nightshades, encontramos una réplica de propio Poe con un cuervo. Animal representativo de la obra más recordada de Poe “El cuervo”, totem de la propia Wednesday, y presente durante toda la serie.
Pero, si hay que destacar una escena en la que está presente Poe, esa es la competición de las cuatro canoas. En ella se representan las distintas facciones presentes en la escuela con los nombres de notables historias escritas por el famoso autor estadounidense.
En la canoa perteneciente a las gorgonas de la escuela imitan la vestimenta de bufón de Fortunato, personaje clave de la historia de Poe ‘El barril de amontillado’.
La canoa, que los hombres lobo o licántropos de la escuela conducen, es ‘El gato negro’, título de una de las obras más icónicas de Poe. Su capitana Enid Sinclair (Emma Myers) representa al gato protagonista de la historia.
Las sirenas, por su parte, usan una canoa que homenajea a ‘El escarabajo de oro’; otra obra reconocida del autor, aunque en este caso más cercana a la aventura y alejada del terror.
Finalmente, los vampiros llevan una canoa que hace referencia a la famosísima obra de Poe ‘El pozo y el péndulo’. Incluso se ven algunas hachas de dos cabezas protagonistas del relato.
4. Harry Potter
Otra de las grandes influencias de la serie es sin duda la saga de novelas de Harry Potter de J.K.Rowling. La propia academia Nevermore recuerda enormemente al colegio Hogwarts tanto en su propio concepto como en su diseño. Incluyendo a su icónico director Albus Dumbledore que encuentra su réplica en Nevermore en la directora Larissa Weems, tan perfectamente interpretado por la genial Gwendoline Christie.
Incluso en la competición de canoas, que os comentaba al hablar de Poe, se reconoce claramente el Torneo de los Tres Magos que se relata en Harry Potter y el cáliz de fuego, película de Mike Newell.
Como anécdota, comentaros que la Academia Nevermore, que podemos ver en la serie que situada en el pueblo de Jericho en Vermont, existe realmente. Los escenarios, aunque alterados por la magia de los efectos especiales, son reales sólo que se encuentran en Bucarest (Rumanía), donde se realizó el rodaje. Muchos de los interiores pertenecen al Castillo de Cantacuzino, enclavado en los Cárpatos, entre Bucarest y la histórica ciudad de Brasov.
También encontramos un claro paralelismo entre la ciudad Midian, santuario donde las criaturas de la noche pueden vivir en paz, descrito en la novela “Cabal” de Clive Baker y el colegio Nevermore, refugio también de monstruos en Wednesdey.
Sin embargo, en este caso podría aplicarse muy bien el dicho del huevo y la gallina porque también el escritor Clive Barker está claramente influido por el macabro mundo salido de la imaginación de Charles Addams. Así que ¿qué fue antes?
Y con esto terminamos nuestro repaso literario a esta muy recomendable serie de Netflix y sus influencias literarias. Espero que os haya gustado y espero vuestros comentarios. Ya me diréis qué otras referencias literarias encontráis en la trama, que seguro que hay muchas más.
Os dejo, como siempre, con el video artículo de esta semana. Si os ha gustado el artículo de hoy, dadle al like, que es super importante y no cuesta nada, suscribíos (aquí y al canal de Youtube) y dad a la campanita para que os avisen cuando suba un nuevo vídeo.
